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我們該學習耶穌在受到試探時採取的態度,當祂生活在人世間時,竟連屬於自己的光榮都棄之不顧。雖然祂有權利得到天主般的對待,卻取了奴僕的形體。 為此所有基督徒能明白,一切光榮皆屬於天主,他不能利用福音的偉大和崇高來滿足自己的興趣,或使之成為人性野心的工具。
我們也應該學習耶穌。祂拒絕一切人性的光榮,祂的態度完全切合祂身為天主鍾愛之子,取了肉身以救贖人類那個獨特而偉大的使命。天父親切而無微不至地指引着祂的使命:「你是我的兒子,我今日生了你,你向我請求,我必將萬民賜你作產業。」一個跟隨基督,全心全意欽崇天父的基督徒,也領受到上主愛的許諾:「因為他依戀我,我必拯救他,他承認我的名,我必保護他。」
我們今天慶祝的,如同所有基督徒的節日,是和平的節日。帶有古傳象徵意義的棕櫚枝,使我們回憶起創世紀中的一幕:「再等了七天,他由方舟中又放出一隻鴿子,傍晚時,那隻鴿子飛回他那裏,看,嘴裏啣着一根綠的橄欖樹枝;諾厄於是知道,水已由地上退去。」今天,我們要緊記天主與祂的子民的盟約,就是在基督內立定的,因為「基督是我們的和平」 。我們聖教會的禮儀,奇妙地結合並總結古教禮儀,推陳出新;今天我們所讀到的喜氣洋洋的經文,使我們想起耶穌誕生於白冷時所受的恭賀:「希伯來兒童,手拿橄欖樹枝,出來歡迎救主,向祂高聲歡呼:『賀三納於至高之天。』」 聖路加告訴我們:「前行的時候,人們把自己的外衣舖在路上。當祂臨近橄欖山的下坡時,眾門徒為了所見過的一切奇能,都歡欣的大聲頌揚天主說:『因上主之名而來的君王,應受讚頌!和平在天上,光榮於高天。』」
「和平在天上。」讓我們且看一看人間。為何世界上沒有平安?是的,沒有平安,只有平安的一種假象:一種由恐懼和妥協構成的不穩定的平衡。甚至在教會內也沒有平安:緊張關係把她弄得四分五裂,猶如把基督淨配的白袍扯得支離破碎。在眾人的心中也沒有平安,他們徒然力圖以持續不斷的活動和物質享受來彌補心靈的不安,但這一切並不能填滿他們的空虛,只會帶來愁悶痛苦的回味。
聖奧思定寫道:「棕櫚枝象徵崇拜,因為它代表勝利。我主即將以祂十字架上的死亡克敵制勝。在十字架的旗幟下,祂即將戰勝死亡之王魔鬼。」 基督是我們的平安,因為祂是勝利者。祂贏得了勝利,因為祂曾奮不顧身地戰勝人類心靈纍纍的罪孽邪惡。
基督是我們的平安,也是道路 。我們若想尋求平安,必須步武祂的芳蹤。平安是戰爭的結果,鬥爭的結果,是個人內心靈修鬥爭的結果。每位基督徒,都必須堅持這種鬥爭,好能清除自己生活中一切不屬於天主的東西。每位基督徒都被召戰勝驕傲、情慾、自私、淺薄和心地卑劣。只求外表的安逸,而在良心深處,在靈魂中心沒有安寧,豈非枉然,「因為由心裏發出來的是惡念、凶殺、姦淫、邪淫、盜竊,妄證,毀謗。」
要活出彌撒聖祭的意義,即意味着要持續地祈禱,深信這是我們本人與天主個別的會晤。我們朝拜祂,讚頌祂,感謝祂;我們痛悔自己的罪過,淨化自己的靈魂;我們體驗在基督內與所有基督徒的結合。
或許我們不時會反躬自問:我怎樣才能相稱於天主偉大的聖愛呢?或許我們想看到一個清楚說明基督徒生活的程序表。答案很簡單,而且是所有信友能力所及的,就是要熱心參與彌撒聖祭,並在這概括基督全部囑望的祭獻中,學習加深自己與天主之間的個人關係。
讓我向你們重溫一下彌撒中常見的連串祈禱和行動:當我們一步一步跟隨彌撒的規程時,我主會把我們每人生活中有待改善的地方,有待克服的罪過,有待培養待人手足友愛的態度一一顯示給我們。
司鐸走近天主的祭台,走近「使我悅樂、青春煥發的天主面前」。彌撒聖祭是在歡樂曲中開始的,因為天主親臨於此。司鐸親吻祭台,漾溢着歡樂、愛慕和感恩之情。祭台是基督的象徵,它也提醒我們要緬懷先聖。這小小的祭台得以聖化,因為這是給我們呈現無價的聖事的地方。
懺悔禮的禱詞使我們意識到自身的不配。這並不是對個人罪過空洞的回憶,而是要確實地陳列我們的罪行和軟弱。為此,我們再三口誦心維:上主,求祢垂憐;基督,求祢垂憐。假若我們需要的赦免,須由我們自己去立功爭取,那麼我們必會淒然失望。但是,由於天主的美善,我們的赦免因祂的仁慈而來。因此,我們以Gloria!光榮頌來讚頌祂:「因為只有祢是聖的,只有祢是主,只有祢是至高無上的。耶穌基督,祢和聖神,同享天主聖父的光榮。」
「向賜我生命的天主歌頌讚美!」 若說天主是我們的生命,那麼自然應當承認,我們的生活必須滲透交織着祈禱。然而切勿以為祈禱是例行公事,做完了便可置於腦後的一回事。義人「專心愛好上主的法律,和晝夜默思上主的誡命。 我便徹夜不寐地默想着祢。 我向祢行的祈禱,像馨香上升。 」我們的一整天,從早到晚,全都可以是祈禱的時間。其實,聖經告訴我們:連睡眠也應當成為祈禱。
回顧福音關於耶穌的敘述,祂經常整夜通宵與祂的聖父親密談心。宗徒們見耶穌祈禱時心中總是洋溢着愛。看到師傅這種恆心祈禱的態度,他們便要求祂說:「主,請教給我們祈禱!」 聖保祿也同樣敦促信友們「在祈禱上,要恆心」 ,把基督活生生的榜樣傳播到各地。聖路加以他藝術家的筆觸,用短短一句話勾畫出教會初期教友的祈禱生活:「這些人……都同心合意地專務祈禱。」
良善的基督徒靠聖寵的幫助在祈禱的操場上練出真功夫。祈禱是我們的生命賴以維持的糧食。祈禱的形式不止一種,我們常會在天主親口傳授的禱文「天主經」,或在天使傳授的「聖母經」的字裏行間,找到表達自己心靈衷曲的方式。又能使用其他經過時間考驗,並表達億萬信友兄弟姊妹虔誠的祈禱經文。例如,禮儀中的禱文——祈禱律(Lex orandi),或其他發自熱心靈魂內的禱詞:如向聖母誦唸的短禱:「投奔聖母誦」(Sub tuum praesidium)、「託賴聖母誦」(Memorare)、「母后萬福誦」(Salve Regina)……。
在其他情況下,我們所要的不過是脫口而出的兩三個字的短頌。這一類短頌,可以從仔細閱讀耶穌傳記中學到。例如:「主!祢若願意,就能潔淨我。 主啊!一切祢都知道,祢曉得我愛祢。 主,我信!請祢補助我的無信吧!」 以此加強我的信德。「主,我不堪當。 我主!我天主!」 ……還有其他充滿真情熱愛,或是發自靈魂深處,或是在日常各種不同境況中即席自發的短句。
除此之外,我們的祈禱生活還應該以固定的時間為基礎。每天撥出一定的時間在聖體櫃前專誠與我主晤談,與天主靜心交談,感謝祂在聖體櫃中佇候我們達二十個世紀之久,而且往往孑然一身,孤守空堂。與天主的這種披心交談就是心禱。心禱時,我們的整個心靈完全投入其中,我們的理智、想像、記憶和意志全部都投入其中。心禱是一種默想,它有助賦予我們可憐的人類生活及日常各種境況一份超性的價值。
我們的一天,由於這些默想的固定時間,以及我們的口禱,能轉化成對天主連續不斷的讚頌,自然而然,毫無造作。就如彼此相愛的人時刻想念着對方,我們也時刻不忘天主的臨在。於是我們的一舉一動,甚至最細微的瑣事,都會充滿屬靈的神效神益。
這即是基督徒在靈修生活上茁壯成長的秘訣,關鍵在於堅持與我主不斷地密切契合。沿着這條道路出發,他將被引向徹底委身承行主旨這樣既嚴峻又引人入勝的奮鬥當中。我再補充一點:這條道路絕不只是為少數蒙天主殊恩的人而設的,而是對每一個人暢開的。
我們藉祈禱生活能明白今天這節日的另一方面,即使徒工作——貫徹執行耶穌升天前賦予宗徒們的使命:你們「要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅,並直到地極,為我作證人。」
我主我天主,祢是何等偉大!祢賦予我們的生命超性的意義和神性的生機。由於祢對聖子的愛,祢竟使我們全身全靈宣示:「祂必為王統治!」我們雖這樣宣告,但本身底子還是十分軟弱。祢深知我們不過是由塵土造成的受造物 ,多麼可憐的受造物!不僅是泥足泥腿,而且泥心泥頭。惟有依靠祢,我們才能有神性的生命。
基督必須首先在我們靈魂內為王。不過,假若祂問我們:「你會怎樣做來讓我到你心中為王統治呢?」我們會怎樣回答呢?我會答道:我需要祂大量的恩寵。惟有這樣,我的每一次心跳,我的一盼一顧,我的一言一語,我最基本平常的感覺,才會轉化成歌頌基督君王的賀三納(hosanna)。
我們若要擁戴基督為王,就必須言行一致,貫徹始終;我們必須首先把整個心靈都獻給祂。不這樣做而大談基督神國只是紙上談兵,言之無物。我們的行為就沒有基督徒真正的實質,不過是裝扮得若有信德,其實信德全無。我們不過在妄用天主聖名圖謀私利而已。
若耶穌在我的靈魂以及你們的靈魂內為王統治,就是說若祂在我們靈魂內找安逸的居所的話,那麼我們就完全沒有理由感到沮喪。相反,「熙雍女子,不要害怕!看,你的君王騎着驢駒來了。」 看見沒有?耶穌竟以一頭卑微的畜牲為御座。我不知道你們怎樣想。我個人並不以承認自己在我主眼中不過是一頭馱重的畜牲為恥。「在祢面前,我就像一頭蠢驢,時刻與祢在一起,「祢已握住了我的右手」 ,」祢牽着我的轡繩。
現在這時代,驢子剩下不多了。不過請你們嘗試回憶一下牠的模樣。不是那種趁你不備踢你一腳的頑固彆扭和狡猾惡毒的老驢,而是一頭年幼的驢駒,雙耳像天線那樣翹得高高的。它吃得簡簡單單,做起工作來勤勤懇懇,跑起路來又快又歡。天下有成千上萬的動物,長得更俊俏,更機靈健壯。但是當基督面對群眾歡呼擁戴祂為王時,祂卻挑選了一頭驢駒作乘騎。因為耶穌不屑於苛求細算,不屑於趾高氣揚,不屑於心狠手辣,不屑於效顰獻媚。祂喜愛的是年輕心靈的明朗歡快,是向前跨出的普通一步,是真情流露的呼聲,是純潔明淨的雙眸,是對祂苦口婆心的虛心領教。這就是基督在人靈內的統治之道。
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