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평신도 사도직 교령 Apostolicam actuositatem 제5항은 현세 질서에 그리스도교적 생명을 불어넣는 것이 온 교회의 사명이라고 분명히 밝혔습니다. 따라서 이는 교계와 성직자, 수도자와 평신도 모두의 일입니다. 이 유일하고 공동인 사명에서 교회의 각 부문이 맡는 역할과 방식을 어떻게 보시는지 말씀해 주시겠습니까?

사실 답은 공의회 문헌 자체에 있습니다. 교계에는 이 사도직 과제의 수행을 이끌고 밝혀 주어야 할 교리 원칙들을 교도권의 일부로 제시하는 일이 맡겨져 있습니다(cfr. Const. Lumen gentium, n. 28; Const. Gaudium et spes, n. 43; Decr. Apostolicam actuositatem, n. 24).

세속 생활 고유의 모든 상황과 구조 안에서 일하는 평신도들에게는, 교도권이 밝힌 교리 원칙에 비추어 그 현세적 현실을 직접적이고 즉각적으로 질서 짓는 일이 고유하게 맡겨져 있습니다. 동시에 사회적·가정적·정치적·문화적 생활 등에서 내려야 할 구체적인 결정에 관해서는 필요한 개인적 자율성을 가지고 행동해야 합니다(cfr. Const. Lumen gentium, n. 31; Const. Gaudium et spes, n. 43; Decr. Apostolicam actuositatem, n. 7).

고유한 생활 신분을 받아들여 그 세속의 현실과 활동에서 물러나는 수도자들의 사명은 공개적인 종말론적 증언을 하는 것입니다. 이는 하느님 백성의 다른 신자들이 이 땅에는 영원한 거처가 없다는 것을 기억하도록 돕습니다(cfr. Const. Lumen gentium, n. 44; Decr. Perfectae caritatis, n. 5). 또한 수많은 남녀 수도자들이 자신을 잊는 희생정신으로 수행하는 자선·사랑·사회적 돌봄의 많은 활동이 현세 질서에 그리스도교적 생명을 불어넣는 데 기여하는 봉사도 잊어서는 안 됩니다.

몬시뇰께서는 오푸스데이의 실상을 말씀하시면서 ‘조직된 무조직’이라고 표현하신 적이 있습니다. 독자들에게 이 표현의 의미를 설명해 주시겠습니까?

성령의 활동으로 이끌리는 개인의 사도적 자발성, 자유롭고 책임 있는 주도권에 우리가 최우선적이고 근본적인 중요성을 둔다는 뜻입니다. 통치 기구의 꼭대기에서 강요하는 조직 구조나 명령, 전술과 계획에 중요성을 두는 것이 아닙니다.

물론 최소한의 조직은 있습니다. 로마에 본부를 두고 언제나 합의제로 운영되는 중앙 통치 기구와, 역시 합의제로 운영되며 각기 지도신부가 주재하는 지구 통치 기구들이 있습니다². 그러나 이 기구들의 모든 활동은 근본적으로 한 가지 과제를 향합니다. 회원들의 신심 생활에 필요한 영적 도움과 적절한 영적·종교 교리적·인간적 양성을 제공하는 것입니다. 그다음에는 ‘오리들이여, 물로 들어가라!’ 하는 셈입니다. 곧 그리스도인들이 인간의 모든 길을 성화하러 나가는 것입니다. 그 모든 길에는 하느님께서 지나가신 향기가 서려 있습니다.

그 경계, 그 순간에 이르면 단체로서의 오푸스데이는 자신의 과제, 곧 바로 그 목적을 위해 회원들이 결합한 그 과제를 마칩니다. 더 이상 어떤 지시도 할 필요가 없고, 할 수도 없으며, 해서도 안 됩니다. 그때부터 각 회원의 자유롭고 책임 있는 개인적 행동이 시작됩니다. 각자는 사도적 자발성과 완전한 개인적 자유를 가지고 행동하며, 내려야 할 구체적인 결정 앞에서 스스로 양심을 형성합니다. 그리고 육체노동이든 지적 노동이든 자신의 직업 활동을 성화하면서, 그리스도교적 완덕을 찾고 자기 환경 안에서 그리스도교 신앙을 증언하려고 노력합니다. 각자가 자신의 세속 생활과 자신이 살아가는 현세의 현실 안에서 이런 결정을 자율적으로 내리므로, 당연히 서로 다른 선택과 판단, 행동이 자주 나타납니다. 한마디로 복된 무조직, 정당하고 필요한 다원성이 있는 것입니다. 이것은 오푸스데이의 올바른 정신에 본질적인 특징이며, 제게는 언제나 평신도 사도직을 이해하는 유일하게 올바르고 질서 있는 방식으로 보였습니다.

더 말씀드리겠습니다. 이 ‘조직된 무조직’은 오푸스데이가 여러 나라의 인간 공동체가 겪는 문제를 그리스도교적으로 해결하는 데 단체로서도 기여하려는 바람에서 수행하는 단체 사도직 활동 자체에도 나타납니다. 이 단체의 활동과 사업은 언제나 직접적인 사도직 성격, 곧 교육·돌봄·자선 사업입니다. 그러나 우리의 정신은 바로 밑에서부터 사업 구상이 나오도록 북돋우는 것이며, 각 나라와 사회 집단의 상황과 필요, 가능성은 고유하고 보통 서로 다릅니다. 따라서 오푸스데이 중앙 통치 기구는 사실상 완전한 자율성을 누리는 지구 통치 기구들에, 자신들이 가장 적절하다고 판단하는 구체적인 사도직 활동을 결정하고 추진하고 조직할 책임을 맡깁니다. 대학기관이나 학생 기숙사에서 진료소나 농민을 위한 실습 농장 학교에 이르기까지 다양합니다. 그 자연스러운 결과로 다채롭고 다양한 활동의 모자이크가 생깁니다. 조직적으로 조직되지 않은 모자이크입니다.

오푸스데이는 이 과정에 무엇을 기여했을까요? 이런 종합적 평가를 하기에는 지금이 역사적으로 가장 적절한 때가 아닐지도 모릅니다. 제2차 바티칸 공의회가 이 문제들을 많이 다루었고, 그것이 제 영혼에 얼마나 큰 기쁨이었는지 모릅니다. 평신도의 삶과 사명에 관한 적지 않은 개념과 상황도 교도권에서 충분한 확인과 빛을 받았습니다. 그러나 여전히 상당한 핵심 문제들은 일반적인 학계에서 참된 신학의 경계 문제로 남아 있습니다. 하느님께서 오푸스데이에 주신 정신 안에서, 우리의 개인적인 불완전함에도 불구하고 충실히 살아 내려고 노력하는 그 정신 안에서, 우리에게는 논의 중인 그 문제들의 대부분이 이미 하느님에 의해 해결된 듯이 보입니다. 그러나 그 해법들을 유일하게 가능한 것으로 내세우려는 뜻은 없습니다.

몬시뇰의 영적 규범집인 《길》 제484항에는 “그대의 의무는 도구가 되는 것이다.”라고 되어 있습니다. 앞서 드린 질문들과 관련하여 이 말은 어떤 의미로 이해해야 할까요?

《길》이 규범집이라고요? 아닙니다. 저는 1934년에 그 책의 상당 부분을 썼습니다. 오푸스데이 회원이든 아니든 제가 영적으로 돌보던 모든 영혼을 위해 사제로서의 경험을 간추린 것입니다. 30년 뒤에 그 책이 수많은 언어로 번역되어 수백만 부나 널리 보급되리라고는 생각하지 못했습니다. 오푸스데이 회원들만을 위한 책이 아니라, 그리스도인이 아닌 이들까지 포함한 모든 사람을 위한 책입니다. 자발적으로 그 책을 번역한 사람들 가운데에는 정교회 신자와 개신교 신자, 그리고 그리스도인이 아닌 이들도 있습니다. 《길》은 어느 정도의 초자연적 정신과 내적 생활, 사도직에 대한 열의를 가지고 읽어야 합니다. 행동하는 사람을 위한 규범집이 아닙니다. 하느님과 사귀고 그분을 사랑하며 모든 사람을 섬기도록 이끄는 책이 되고자 합니다. 질문하신 ‘도구가 된다’는 것은 바오로 사도가 그리스도의 도구가 되고자 했던 것과 같습니다. 자유롭고 책임 있는 도구가 되는 것입니다. 그 책에서 현세적 목적을 찾으려는 사람들은 잘못 생각하는 것입니다. 어느 시대나 영성 작가들이 영혼을 하느님 손에 들린 도구로 보는 일은 흔했다는 사실을 잊지 마십시오.