我們剛在彌撒聖祭中，讀到若望福音關於胎生的盲人被奇蹟治癒的情景。我相信，我們大家又一次被天主的德能和仁慈所感動。天主對人的不幸不會置若罔聞的。然而，我想把注意力集中在其他方面，特別讓我們明白只要有天主的愛，基督徒對他人的命運，也絕不會置之不理，並在待人接物中，必持尊重他人的態度。因為他認識到仁愛之心一萎縮，殘暴侵犯他人良心的危險，便會滋長。

福音記述：「耶穌前行時，看見了一個生來瞎眼的人。」耶穌前行時。對天主仁慈如此質樸的描述，使我屢次讚不絕口！耶穌前行時，立刻察覺到人的疾苦。可是，想想看，祂的門徒們的反應，都是多麼迴然不同。他們竟問祂道：「辣彼，誰犯了罪？是他，還是他的父母，竟使他生來瞎眼呢？」

我們不應感到奇怪，許多人，甚至以基督徒自詡的人，同樣照此行事。他們遇人遇事，第一個衝動，便是從惡處去想。他們莫須有證據，可以憑空想當然。他們不單去想，反而更不隱惡揚善，在眾人前到處廣播捕風捉影的武斷臆測。

門徒們的行徑，厚道地講，可謂目光短淺。過去如此，如今亦然，少有改變。在那城中還有另一批人，法利塞人，則固執這種態度。記得耶穌怎樣指責他們嗎？「若翰來了，也不吃，也不喝，他們便說：他附了魔；人子來了，也吃也喝，他們郤說：看哪！一個貪吃嗜酒的人，稅吏和罪人的朋友。」

耶穌的名譽，曾受到連串的污蔑攻擊，祂光明正大的言行，曾遭到詆毀，中傷，曲解。某些人對此郤不以為怪，他們同樣以此道施於那些一心追隨耶穌芳蹤，同時又充分看到自己因人性軟弱而難免有缺點錯誤的人們身上。但是，體驗到這些現實境況，不應引領我們姑息這些毀人美譽的不義罪行，縱使流言蜚語的「作者」只是以「疑問」的形式為掩護進行扇風點火。耶穌說︰倘若一家之父被戴上「貝耳則布」(魔鬼)的帽子，那麼家庭成員待遇，也不會更好。 但是，祂又說：「誰若叫他的弟兄瘋子，就要受火獄的罰。」

這種不公義和吹毛求疵的態度，究竟是從哪裡來的？看來似乎有些人總常常戴上了一付醜化視象的眼鏡。在原則上，他們不承認有道德生活的可能，或至少不承認有恒心修德務善的可能。他們的所見所聞，無不帶有先入為主的醜化的色彩。在他們看來，最崇高無私的行為，無非只是為了嘩眾取寵的假貌偽善而已。聖大額我略寫道︰「當他們真正發現一些美好的事物時，他們就會吹毛求疵，希望找到什麼暗藏的缺點。」

這種醜化一切的態度，一旦變成第二本性，便很難幫助其人看到從善處去設想他人是否更符合人性，更符合真實。聖奧思定推薦這一條座右銘：「努力修務你認為你的兄弟所缺乏的德行。這樣，你便不再會看到他們的缺點，因為你自己也不再有那些缺點了。」 但有人郤不以為然，認為這種做法太天真，而他們則更「明智」，更「現實」。以他們的偏見作準則，他們往往在聆聽原由前已傷害了別人。之後，他們或許以「客觀」「好施」的心賜給予那些已被毀謗的人一個辯護的機會，然而違反了最基本的正義與道德的準則——指控者負有提供證據的義務——竟飛揚跋扈，「賞給無辜的被控者提供他無罪證據的『特權』。」

我將不會是誠懇，如果我不聲明剛才所考慮的思想，並不是從法律課本或倫理神學中借引的，而是以許多身受其害者的切身經驗為基礎的。這些人，還有其他許多人，長期一再被當作靶眼，讓那些專事造謠詆毀中傷的人，作練習打靶之用。天主聖寵和不圖報復的本性，使他們並無怨恨之心。他們可以同聖保祿一起說︰「受你們的審斷，為我都是極小的事。」 援引一句俗語，還可以補充說這整個事件，不過是茶杯裡的風浪而已。這話不假。

儘管如此，我不得不承認，我為那些詆毀他人人格的人，感到哀傷，因為他們中傷別人，正是毀了自己。對那些身受攻訐，蒙冤受辱而無處申訴的人，我也深為悲痛。他們受到威脅，難以理解，宛如一場噩夢。

幾天前，我們在彌撒的書信中，讀到蘇撤納的故事。那位貞嫻的淑女，被兩個好色的老頭反唇誣告。「蘇撒納沉痛地哀歎，說道：『我真是左右為難！因為我若作了這事，我是必死無疑；我若不作這事，我也難逃你們的手。」有多少回，那些嫉恨與陰謀勢力的走卒所玩弄的詭計，把多少高尚的基督徒，逼入同樣的死胡同？他們只准作一種選擇：不是得罪天主，便是身敗名裂。同時，那唯一可取的正當抉擇，則是無比的痛苦。但你必須作出抉擇︰「我不如不作，寧可落在你們手裏，也不願在上主面前犯罪。」

現在讓我們重新回到治癒瞎子的情景。耶穌回答門徒們的問題，指出這瞎子的病，並不是由犯罪引起的，而是一次顯示天主德能的機會。接着，祂以驚人的平易質樸，斷然把視力賜給了那盲人。

於是，這可憐人的大喜事便開場了，然而，他的煩惱也接踵而來。人們根本不讓他過關，首先他的「鄰居和那些素來曾見他討飯的人的人。」 福音並沒有說他們為他慶賀，雖然那盲人堅時着他過去看不見，現在看見了。但他們根本無法相信，他們不但不讓他安寧地享受新獲的幸福，反把他拖到法利塞人那裡。法利塞人盤問他是怎麼看得見的，他再次回答道︰「祂和了些泥，抹在我的眼上，我去了，洗了，就看見了。」

接下來，法利塞人便力圖證明那業已發生的一大恩典，一大奇蹟並沒有發生。他們一伙，有人搬弄詭辯冒牌的邏輯論證，此人在安息日治病，而在安息日工作是違反法律的，所以，他們得出結論，這奇蹟不可能發生。還有人則開始進行我們今天所謂的民意測驗。他們首先去找那瞎子父母：「這是你們的兒子麼？你們說他生來就瞎麼？怎麼他現在竟看見了呢？」 懾於當局，他的雙親作出了一個抓不到把柄的答覆：「我們知道這是我們的兒子，也生來就瞎。如今他究竟怎麼看見了，我們卻不知道；或者誰開了他的眼睛，我們也不知道。你們問他罷!他已經成年，會說自己的事了。」

進行民意測驗的人無法相信，因為他們不想相信。「於是法利塞人再把那先前瞎眼的人叫過來，向他說:『我們知道這人是個罪人。』」

聖若望福音的紀述，寥寥數語，勾劃出一齣典型的，對人類基本天賦權利，即尊重相待的權利，橫加侵犯的活劇。

這種做法，不只是歷史陳跡。今天，對他人私生活進行獵奇窺伺，橫加侵犯探索的例子，不勝枚舉。公義最起碼的要求，即縱使有實際犯罪的嫌疑，也必須對此類案件慎重處理，進行有節制的調查，以免把單純的可能性，轉化為實際的定案。顯然，對任何合法而善良的行為，從病態的好奇心出發，進行吹毛求疵的解剖，實屬荒謬乖戾。

面對窺獵人們隱私的猜疑販子，我們應當保衛每一個人的尊嚴，及其享有安寧的權利。一切誠實的人，不論是否基督徒，無不一致讚同這種保衛，因為這一條公共價值受到了威脅，即人人有合法權利自行其事，避免聲張，把家庭的喜怒哀樂，保持在家庭內部。我們還應當同樣保衛，做好事而不大吹大擂的權利；賑貧濟困出於純愛而不表功揚名的權利。更無須說，毫無必要向那些輕浮，偏拗，不懂也不想弄懂什麼是無私慷慨之心，只會加以刻薄諷刺的人們去披露心跡。

但是，要免受此類窺伺偵探的干擾何其不易！發明來侵犯人們安寧自恃的手段，變得品目繁多，別出心裁。我所指的還不僅是技術方面的，而且是那些被公然採用的所謂論證邏輯。此類邏輯詭譎狡詐，誰只要一回答，馬上便有身敗名裂之虞。常見的一種是這樣的，它假定人人行動，都有某種貪慾的動機。從這荒謬的思路出發，人人都應對自己的所作所為表示痛悔(mea culpa)，進行自我批判。有人若不往自己臉上潑上成噸的污泥，他的批評者馬上就會下結論：這壞蛋不老實，而且假充好人，自命不凡。

在另一種場合下，則採取另一種程序。寫文章的人，或是演講的人，心懷叵測地「承認」你是好人，但接着又說，別人不見得會同意，他們會爭辯說，你是個小偷。那麼你怎麼證明你不是小偷呢？言者用心明顯，旨在毀謗。還有一例：「你常說你的行為清白高尚正直，但你好不好從反面去省察一下，看一看你是不是污穢卑劣偏拗的呢？」

這些例子並不是我從帽子裡變出來的。我可以肯定，任何人，任何稍有名聲的機構，都能大大增加這張清單的。在某些環境中，一種錯誤觀念應運而生：即公眾，或傳播媒介，或隨便他們怎樣稱呼它，「被授予」瞭解和裁判他人生活最隱密的細節的權利。

現在，我想談談一些我感到貼心的問題，好不好？三十多年來，我以不同的方式，說了寫了千百次：主業團不追求世俗或政治目標。它唯一僅有的目標，是在所有種族，所有社會條件，所有國家中提倡培養對基督救世教義的認識與實踐。它為之而奮鬥的理想，使世上能有更多天主的愛，人間得享更多和平正義。天下萬民，無不都是同一天父的兒女。

這一點，全世界千千萬萬人都明白。有人由於種種原因，顯然還沒有明白。如果我的心更傾向於那些明白的人的話，我還是依然尊重熱愛另一部份人的，因為他們的尊嚴值得尊敬，因為他們全體，同樣被召作為天主光榮的兒女。

然而，常會有一個少數派，他們對我以及我們這樣眾多的人所共同熱愛的事物，一無所知。他們總希望我們用他們的偏見來解釋。他們認為主業團完全是政治性的。是與超性現實格格不入的，是唱着權利鬥爭和高壓集團的調子的。若是他們得到的解釋，不符合他們錯誤歪曲的趣昧，便指控說，這裡有欺詐和陰謀。

老實說，每當我碰到這情況，我變得既不傷心，也不煩惱，再加一句，假若我果真能有權無視他們違背了公義，犯下了罪這一事實，我竟會被逗得笑出來。但是，這樣的違背公義的罪，是要招致天譴的。我生於西班牙一個以坦率稱著的地區。甚至從本性講，我非常重視誠懇待人。對於欺詐之類，天性反感。當我遭到指控時，我總是力求剖切陳述，曉以真理，不卑不亢，不嫌不棄，不管醜化我的人表現得怎樣粗暴，無理和缺乏人道。

當法利塞人糾纏不休，再三盤問那奇蹟究竟怎樣發生之時，那生來瞎眼的人反語道︰「我已經告訴了你們，你們不；為什麼又願意聽呢？莫非你們也願意做他的門徒麼？」這答語常常出現於我的腦海。

法利塞人的罪，不在於看不到天主即在基督內，而在於執意閉關自守，拒不讓耶穌的光明來開他們的眼睛。這種閉塞頑固，直接影響人與人之間的關係。那法利塞人，自以為光明，拒不讓天主來開他的眼睛，對待鄰人自然會驕傲和不義，目空一切：「天主，我感謝你，因為我不像其他的人，勒索、不義、奸淫，也不像這個稅吏。」這就是他的祈禱。他們對那一度瞎眼的人，因他堅持真實報導奇蹟治癒的經過，就橫加侮辱︰「他們卻向他說：『你整個生於罪惡中，竟來教訓我們？』便把他趕出去了。」

在不認識基督的人中，有着許多誠實的人；他們尊重別人，循規蹈矩，誠懇熱衷，彬彬有禮。如果他們和我們，都不阻擋基督來治癒我們的盲目，如果我們讓我主用祂手中的泥——即我們的明目靈膏——塗在我們眼上，我們便會認識世俗的現實，便會以新的目光，信德之光，瞻仰天主的現實。我們便會培養出基督徒的人生觀。

這就是基督的召叫。我們都被召實踐圓滿的愛德。圓滿的愛德「愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」

基督的愛德不止於對別人樂善好施，不止於對慈善事業的愛好。愛德乃是由天主灌注於我們心靈的，是從內心感化我們的理智與意志的。愛德是友誼的超性基礎。愛德賦與我們修德務善的喜悅。

讓我們來默想一下宗徒大事錄中，關於治癒癱子的敘述。伯多祿和若望前往聖殿，碰到一人坐在殿門旁。原來是一個生來瘸腿的癱子。事情的經過，與治癒瞎子相仿。但是，門徒們現在不再以為此人的不幸，是由他的罪過造成的，或是由他父母的罪過造成的。他們對他說：「因納匝肋人耶穌基督之名字，你起來行走罷！」 昔日他們出口傷人，如今他們慈悲為懷。過去他們蔑視譏諷，現在他們因主聖名施行奇蹟，治癒疾苦。

基督時刻從旁走過！基督藉使徒門徒之身，踏遍人間大街小巷，通衢廣。我懇切祈求祂，也從你們的心靈中，從此刻正在聆聽我的人們的心靈中經過。

起初，耶穌的門徒們，對那生來瞎眼的人所持態度，使我們不勝驚愕。他們的態度，與這句不幸的俗語不謀而合：「估計從惡，不會誤事。」之後，他們對老師的認識有了提高，明白了基督徒的意義，思想逐漸趨於諒解。

聖多瑪斯•阿奎納寫道：「人皆有所長，為他人所不及者。正如宗徒所言︰『不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人。』(斐 2:3)。本着這種精神，人人都應互相尊重。」 謙遜這個德行教導我們對他人表示尊重——尊重他們的名譽，他們的信用，他們的私人秘密——並不是外表的習俗，而是愛德與正義的首要標誌。

基督徒的愛德，不能局限於賑貧濟困。基督徒的愛德，首先力求尊重並瞭解人之所以為人，尊重並瞭解每一個人身為人與身為天主兒女的固有尊嚴。因此，凡是詆毀他人名聲榮譽的人，表現出他們對基督徒信仰的某些真理，一無所知，而且，不論怎樣，缺乏真正的對天主的愛。「我們愛天主與愛鄰人的愛德，是同一德行。因為天主是我們愛鄰人的原因，我們用愛德愛鄰人時，便是愛天主。」

我希望我們能從這席與主交談的對話中，得出一些結果。讓我們特別下決心：絕不判斷別人，絕不懷疑別人的善意，把邪惡淹沒於滔滔的善良之中，在我們的周圍播種友誼、正義與和平。

讓我們下決心，在我們的善行受到誤解時，在我們藉主佑力求完成的好事受到曲解時，在我們的動機受到幸災樂禍的歪曲時，在我們的工作被指控為陰謀詭計時，我們絕不悲觀氣餒。

讓我們永遠寬恕，常帶笑容。讓我們在良心指示發言的時候，清清楚楚地說，絕不意氣用事。讓我們在個人人身受到攻擊時，不管攻擊多麼殘酷野蠻恥辱，把一切交付天上聖父之手，堅持天主的緘默——「耶穌卻不出聲」 。讓我們唯獨關心修德務善，力行好事。天主自會使我們的善舉「在人前照耀」。